「靈恩派Charismatics」是從1960年代開始流行的一個詞,用以形容那些常運行出哥林多前書12:8-10所列各種屬靈恩賜的基督徒。Charisma這個字的字根,取自一個希臘的名詞 charis,就是「恩典」或指「從神而來、我們不配得、白白的恩惠」。從這裡衍生出英文的形容詞charismatic(有魅力的、靈恩的),用來形容一個很有個人魅力或影響力的人;而在教會中,「靈恩派」是指那些相信自己已得著「恩典」,經歷過神同在和大能的基督徒。


因為在大部分城市中,規模較大和較進步的教會大多是靈恩派,使他們常成為文化中注意的焦點。由於他們強調超自然和情緒訴求的傾向,批評他們的人或媒體不甚公平地將他們描述為怪異的基督教次文化;此一「宗派」的信念和行為,常令主流信徒感到難堪。反靈恩之人沒有了解到的是,其實靈恩派已經是主流基督信仰的一部份。


靈恩運動是全世界基督身體中,人數成長最快的一部分,總共有超過六億的擁護者;今天至少四分之一以上的基督徒,不是屬五旬節派就是靈恩派的。巴納研究集團(Barna Group) 2008年在美國的調查顯示:幾乎半數(51%)的重生基督徒是靈恩派;而在更正教會的成人基督徒,也有將近一半(46%)是靈恩派;有四分之一(23%)的更正教會是靈恩派;天主教徒也有三分之一(36%)是靈恩派。


除了人數外,靈恩派信徒也是基督身體中最火熱的一群。參考由巴納集團所做的同一份調查資料:


      上帝: 幾乎十分之九的靈恩派信徒相信上帝是全知、全能的宇宙創造主,至今仍舊掌管世界。但非靈恩派有同感的信徒幾乎不到十分之七。


      大誡命: 90%的靈恩派信徒相信他們一生的目的就是盡心、盡性、盡意、盡力地愛神。只有66%的非靈恩派信徒有同樣的信念。


      讀經: 55%的靈恩派信徒每週固定讀經,反觀非靈恩派信徒只有36%這麼做。


      積極的基督教信仰: 42%的靈恩派信徒會每週固定讀經、參與聚會並禱告。而非靈恩派信徒只有25%有這樣的操練。


      傳福音: 約略過半的靈恩派信徒認為,他們每個人都有責任要跟人分享信仰。非靈恩派的信徒當中,有類似委身的不到三分之一。


無庸置疑地,靈恩派基本上就是相信聖經並遵從聖經的信徒。不幸的是,你隨意在網路上搜尋一下,就會看到大量的部落格不斷地攻擊靈恩派領袖和教會。為什麼看不到靈恩派同樣大量的反應跟回覆呢?就個人揣測,我猜大部分靈恩派的牧師和同工都忙於傳福音、門訓和宣教,沒有多少時間或興趣來回覆這些針對他們的批評。


今天世界上有六億的靈恩派信徒,要概括或刻版地為靈恩派信仰蓋棺論定,就好像說:「亞洲人都如此相信」或「所有美國人都那麼認為」一樣牽強。不論從教義或服事觀點來看,這裡的範圍都太廣的不能一言以蔽之。唯一的共通性就是他們與耶穌基督的連結,以及相信聖靈的恩賜至今仍然有效地運行。


churchworship.jpg

 

有沒有靈恩派在聖經教義上不平衡或極端的?當然有,就像非靈恩派一樣。有沒有靈恩派的人是只為自己活而不為救主活?當然有,就像非靈恩派一樣。有沒有靈恩派的信仰是膚淺表面化的?當然有,就像非靈恩派一樣。但總括來看,一次又一次的調查顯示,靈恩派是一群火熱跟隨基督的信徒,認真要去擴展神的國度。


讓我們思考一下這些典型反對靈恩派的批判:


      「靈恩派信徒曲解聖經,好名正言順地過奢華的生活。」 並非如此。絕大部分的靈恩派信徒並不迷戀財富或物質主義。就像大部分的基督徒,他們相信上帝會供應他們的需要,但不供應貪婪。雖然這樣說,對於勤勞工作和神所祝福的財富,靈恩派信徒並不排斥。大部分人相信富足是神為信徒所安排的計畫,因為有許多聖經經節的支持和教導。舉例來說,哥林多後書8:9「你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。」「富足」(希臘文plouteo)這個詞指的就是在財務上富足、在物質上加添。對於大部分靈恩派信徒而言,成功和富足只是管道,最終是為要幫助窮人,改善社會並完成大使命。


      「靈恩派藐視生病和受苦的人。」 並非如此。這樣的論述忽略了一個明顯的事實,靈恩派信徒在全球各地都積極參與消滅貧窮並致力於保健的問題。就像基督教界關注宣教的成員一樣,靈恩派事工同樣在每年的預算,提撥捐獻很大部份投注於醫療和人道援助。「他代替我們的軟弱,擔當我們的疾病。」(馬太 8:17) 這樣的經文讓他們相信,救贖當中包含了醫治;因此,這也是神對每個人普遍的旨意。不論是靠信心、藥物或治療,大部分的靈恩派基督徒非常重視身體的健康,這樣才能活出有果效的生命並服事神的旨意。


      「靈恩派的聚會在教義和神學上都很膚淺。」 並非如此。事實上靈恩派比非靈恩派的基督徒更常讀聖經,並相信它的權威。大部分靈恩派教會有規劃完善的聖經課程和研討會,詳細探討聖經經文和教義;但這些通常都是在一般聚會之外的時間進行。大部分靈恩派聚會的設計,是為了幫助會眾尋求心靈的整全和得著日常生活的智慧。聚會中的讚美、敬拜和禱告跟非靈恩派的聚會比起來,份量較重。講道內容多傾向於處理實際的主題,如:婚姻、家庭、工作生活和行為的改變。大部分聚會結束前,會有時間讓與會者回應,領受救恩、醫治和其他實際需要的禱告。所以,如果只因為靈恩聚會專注在日常事物上,就批評他們膚淺,其實顯出的是宗教的自負和智識的偏執。


      「靈恩教會專門騙天真的人捐錢。」 我常常好奇,反靈恩派這些人的忿忿不平,是針對靈恩派教會籌錢的能力,還是不滿他們能募到這麼多金額。是會眾樂意奉獻的心惹惱他們?還是收集款項的金額激怒他們?常令反靈恩派人士咆哮指控的是:奢華炫耀的靈恩派牧師拐騙一些天真的信徒要他們「撒下種子」、奉獻大筆的金額,如此能幫他們發財致富;就像賣宗教樂透/彩券一樣。


反靈恩人士不了解的是,靈恩派聚會中很多人是高知識份子、有豐富的社會經驗;單靠一派無知天真,是達不到這樣富裕的身份地位。大部分靈恩派信徒都有一定的常識,能看穿講台後的詭詐欺騙。但如果講員能鼓勵他們超越他們的恐懼,繼續在財務方面作忠心的管家,這些人也衷心感激的。此外,以利亞不也挑戰撒勒法的窮寡婦奉獻出她最後的一塊餅,信靠上帝會有倍增的供應嗎(王上 17:11-14)?難道以利亞這位先知,是位沒心肝的金光黨嗎?不僅如此,「撒種和收割」不就是聖經中的生活準則嗎?


不是去問奉獻多少及如何奉獻,反而我們該問為什麼奉獻。為什麼靈恩派的人這麼願意分享他們的金錢?對大部分的人而言,他們奉獻是出於拓展基督旨意的熱情,以及有信心相信上帝會繼續賜福他們,讓他們可以不斷贊助神國度的事工。


與其竭力抨擊靈恩派,非靈恩派朋友的視線應該要超越彼此的差異,去專注於每個基督徒都有的共通點—在社會中作光作鹽,使萬民作耶穌的門徒。

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  • 請恕不留名
  • 很正面的
    我相信教會歷史上同稱為基督教的信徒
    面對真理
    產生彼此的辯論
    是上帝賜給我們之間的恩典
    因此
    我想針對您對於非靈恩派的看法以及對於靈恩派的維護有所回應
    即使發展成辯論與爭辯
    我相信在聖經裡以及教會歷史上
    我們可以看出上帝是喜悅他的子民為了真理彼此辯論的

    如今我們所談論的 道成肉身 或是 三位一體
    都是辯論之後上帝建立在教會之中的信仰基礎 不是嗎

    首先回應 主流
    主流只是因為人多而成為主流
    主流並不表示著權威、並不表示著上帝的心意
    如馬丁路德改教
    (改教運動這是如今我們繼承的 不然您就是神父而不是牧師了)
    當時的主流是天主教
    而主流的信念是「買贖罪券」「教皇無誤」「聖母無罪」……
    這是主流 但不合聖經
    即使支持者非常非常多 又如何呢?
    不只改教的前輩稟棄了這些信條
    連最後天主教內部的羅耀拉等神父也出來做了修改
    因此 當真理不是主流之時 主流是一定要被真理推翻的

    猶太教在使徒時代是主流
    但耶穌所傳的道才賜真理
    即使祭司長文士逼迫彼得約翰不準傳耶穌
    但彼得他們說:「順服人不順服神 你說合理不合理?」
    於是繼續傳耶穌 不屈服於主流

    當年亞流派盛行 扭曲了耶穌基督的神人二性
    亞他那修獨排眾議
    堅持耶穌基督完全的神性與完全的人性

    請您深思 主流並不代表上帝的同在
    主流只表示了 參予在其中的人比較多 如此而已

    因此您一開始的論述
    只能證明受靈恩派影響了大多數人
    但並不能證明或是印證 靈恩派是合乎聖經教導的主流

    再來您說
    55%的靈恩派信徒每週固定讀經
    我必須問這些固定讀經的信徒
    是以什麼態度去讀經的
    因為有許多受您影響的牧者
    他們已經不太重視聖經文字中間清楚而連慣性的經文意涵
    以及經文本身在聖經歷史背景中的涵義
    反而自稱有著聖靈特別的啟示與感動
    解經的結果是斷章取義 隨意解釋 靈意解經
    在這樣的背景之下 實實在在造成了教會裡的混亂
    例如 有教會牧者聲稱
    耶穌將水變成酒的關鍵在於
    耶穌叫人裝水的水缸是聖潔的、公義的……
    以此鼓勵弟兄姐妹要追求聖潔、公義……
    結論似乎不壞 但聖經的意思是如此嗎?

    更有甚者
    因為啟示錄稱撒旦是古龍、大蛇
    因此產生了牧者要弟兄姐妹丟棄掉家裡所有有龍的圖騰的器具或古董
    因為邪靈會附在上面

    因為圖騰懼怕邪靈的例子還有一例
    有上歷史課的高中生看到歷史可本上有中國古代神明的圖片
    就用紙貼住覆蓋圖片 是擔心邪靈會透過圖片而攻擊他

    許許多多對聖經的解釋
    您聲稱在其中的神學教義不膚淺
    但為什麼會有這樣的教訓出現呢?
    既然有百分之九時的人相信神是全能的確擔心課本裡的一小張圖呢?
    讀經有55%的比例
    卻是斷章取義 隨意解經 甚至靈義解經 您認為這樣是好的嗎?

    現在靈恩派教會不斷談論著祖先的咒詛要斬斷
    一天到晚在趕著各式各樣的邪靈
    孩子愛哭就趕有愛哭的靈
    聽講道會睡覺就趕瞌睡的靈
    生病就趕生病的靈
    憂鬱就趕憂鬱的靈
    任何困境好像都有著邪靈在控制或操控
    請問 這麼多的靈的概念
    不正是來自於55%穩定讀經含您所聲稱的不膚淺的神學教義嗎?
    可是
    聖經裡真的這樣教訓我們嗎?

    您談到了富足
    哥林多後書8:9「你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。」「富足」(希臘文plouteo)這個詞指的就是在財務上富足、在物質上加添。
    我想您是要強調財務上、物質上的加添 請問 「他本來富足」的他所指的耶穌基督本來在物質上、財務上哪裡富足了呢?
    在創世以前 在物質未形成之前 耶穌基督需要財務上、物質上的富足嗎?
    而且這節經文並不是您們所傳的富足的關鍵
    我聽靈恩派的牧者大談
    我們是上帝的王子
    既然上帝的掌管萬有的 我們是王子
    所以我們應當是富足的、應當是在物質上豐富的
    因為掌管萬有的上帝是豐富的上帝
    所以「上帝要我們過物質上豐富的生活」
    我想這才是問題的所在
    因為在這樣的解經下並不能帶出「上帝要我們過物質上豐富的生活」這樣的結論
    但弟兄姐妹卻以此結論為真理
    但「上帝要我們過物質上豐富的生活」不是真理
    因為上帝並沒有給保羅、約翰、雅各、彼得……過財務上、物質上豐富的生活
    不是嗎?

    我並不反對有些基督徒過生活富裕的生活
    但我反對因為「上帝要我們過物質上豐富的生活」的教義去讓信徒相信
    每個基督徒都應該過著財務上富足、物質上添加的生活

    至於如果有靈恩派藐視生病和受苦的人的說法
    (我本身是沒有在我生活的環境裡聽過)
    但我認為如果以人說藐視
    並不是不給予協助或資源
    而是延續我上面說的教義所產生的藐視

    你生病為什麼一直不好 因為有生病的邪靈附在你身上
    為什麼邪靈一直在 是不是因為你得罪神?
    (這樣子隨便定罪 我想才是藐視的關鍵)
    承接上述論點
    當人找不出一個原因去解釋
    一個人過著基督徒生活病卻一直沒有好
    就發展出了新解釋 因為祖先的咒詛

    我不知道在我這樣的陳述之下
    您的看法如何
    我認為這些是靈恩派曲解聖經的危機
    (當然還有許多一次無法講完)
    但我看上面這例子 我認為是荒謬不合聖經的
    因此許多攻擊靈恩派的人出現
    他們或許有些人帶著成見與激情
    以至於無法說明白
    但因為靈恩派的聚會與教訓
    所產生出來的教會現象
    實實在在是荒謬並違背聖經的
    教我們如何去相信55%穩定讀經的靈恩派的讀經更有意義
    (很多韓國的異端教主讀經讀了更多遍不是嗎 如 攝理教的教主不就聲稱自己讀了聖經一百遍嗎)
    又教我們如何相信靈恩派的神學教義不膚淺呢?
    讀經讀再多 教義發展再多 若不合乎聖經
    那跟諾斯底主義的異端和亞流派的邪說有何差別呢?
    不知您如何看待




  • 樊
  • 福音加上靈恩,學習基督在世上服事的榜樣,
    醫病、趕鬼、傳福音,
    帶出神的話語與大能,
    並和神有親密而良好的關係,
    我覺得不需要被自己的眼目所蒙蔽,
    神本是我們無法測透之愛,
    去愛、去享受、去認真為神而活,
    努力的將福音傳至地極,
    我原本也是福音派教會,
    但卻深深覺得有一道限制在眼前無法突破,
    直到領受聖靈的澆灌,
    我才發現原來還有這麼多我未曾見過的奇妙,
    我更認真的愛神,與祂建立更親密的關係,
    如鷹的兩隻翅膀(聖靈與神的話語),
    一起搧動時,才能展翅翱翔。

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