「靈恩派Charismatics」是從1960年代開始流行的一個詞,用以形容那些常運行出哥林多前書12:8-10所列各種屬靈恩賜的基督徒。Charisma這個字的字根,取自一個希臘的名詞 charis,就是「恩典」或指「從神而來、我們不配得、白白的恩惠」。從這裡衍生出英文的形容詞charismatic(有魅力的、靈恩的),用來形容一個很有個人魅力或影響力的人;而在教會中,「靈恩派」是指那些相信自己已得著「恩典」,經歷過神同在和大能的基督徒。


因為在大部分城市中,規模較大和較進步的教會大多是靈恩派,使他們常成為文化中注意的焦點。由於他們強調超自然和情緒訴求的傾向,批評他們的人或媒體不甚公平地將他們描述為怪異的基督教次文化;此一「宗派」的信念和行為,常令主流信徒感到難堪。反靈恩之人沒有了解到的是,其實靈恩派已經是主流基督信仰的一部份。


靈恩運動是全世界基督身體中,人數成長最快的一部分,總共有超過六億的擁護者;今天至少四分之一以上的基督徒,不是屬五旬節派就是靈恩派的。巴納研究集團(Barna Group) 2008年在美國的調查顯示:幾乎半數(51%)的重生基督徒是靈恩派;而在更正教會的成人基督徒,也有將近一半(46%)是靈恩派;有四分之一(23%)的更正教會是靈恩派;天主教徒也有三分之一(36%)是靈恩派。


除了人數外,靈恩派信徒也是基督身體中最火熱的一群。參考由巴納集團所做的同一份調查資料:


      上帝: 幾乎十分之九的靈恩派信徒相信上帝是全知、全能的宇宙創造主,至今仍舊掌管世界。但非靈恩派有同感的信徒幾乎不到十分之七。


      大誡命: 90%的靈恩派信徒相信他們一生的目的就是盡心、盡性、盡意、盡力地愛神。只有66%的非靈恩派信徒有同樣的信念。


      讀經: 55%的靈恩派信徒每週固定讀經,反觀非靈恩派信徒只有36%這麼做。


      積極的基督教信仰: 42%的靈恩派信徒會每週固定讀經、參與聚會並禱告。而非靈恩派信徒只有25%有這樣的操練。


      傳福音: 約略過半的靈恩派信徒認為,他們每個人都有責任要跟人分享信仰。非靈恩派的信徒當中,有類似委身的不到三分之一。


無庸置疑地,靈恩派基本上就是相信聖經並遵從聖經的信徒。不幸的是,你隨意在網路上搜尋一下,就會看到大量的部落格不斷地攻擊靈恩派領袖和教會。為什麼看不到靈恩派同樣大量的反應跟回覆呢?就個人揣測,我猜大部分靈恩派的牧師和同工都忙於傳福音、門訓和宣教,沒有多少時間或興趣來回覆這些針對他們的批評。


今天世界上有六億的靈恩派信徒,要概括或刻版地為靈恩派信仰蓋棺論定,就好像說:「亞洲人都如此相信」或「所有美國人都那麼認為」一樣牽強。不論從教義或服事觀點來看,這裡的範圍都太廣的不能一言以蔽之。唯一的共通性就是他們與耶穌基督的連結,以及相信聖靈的恩賜至今仍然有效地運行。


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有沒有靈恩派在聖經教義上不平衡或極端的?當然有,就像非靈恩派一樣。有沒有靈恩派的人是只為自己活而不為救主活?當然有,就像非靈恩派一樣。有沒有靈恩派的信仰是膚淺表面化的?當然有,就像非靈恩派一樣。但總括來看,一次又一次的調查顯示,靈恩派是一群火熱跟隨基督的信徒,認真要去擴展神的國度。


讓我們思考一下這些典型反對靈恩派的批判:


      「靈恩派信徒曲解聖經,好名正言順地過奢華的生活。」 並非如此。絕大部分的靈恩派信徒並不迷戀財富或物質主義。就像大部分的基督徒,他們相信上帝會供應他們的需要,但不供應貪婪。雖然這樣說,對於勤勞工作和神所祝福的財富,靈恩派信徒並不排斥。大部分人相信富足是神為信徒所安排的計畫,因為有許多聖經經節的支持和教導。舉例來說,哥林多後書8:9「你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。」「富足」(希臘文plouteo)這個詞指的就是在財務上富足、在物質上加添。對於大部分靈恩派信徒而言,成功和富足只是管道,最終是為要幫助窮人,改善社會並完成大使命。


      「靈恩派藐視生病和受苦的人。」 並非如此。這樣的論述忽略了一個明顯的事實,靈恩派信徒在全球各地都積極參與消滅貧窮並致力於保健的問題。就像基督教界關注宣教的成員一樣,靈恩派事工同樣在每年的預算,提撥捐獻很大部份投注於醫療和人道援助。「他代替我們的軟弱,擔當我們的疾病。」(馬太 8:17) 這樣的經文讓他們相信,救贖當中包含了醫治;因此,這也是神對每個人普遍的旨意。不論是靠信心、藥物或治療,大部分的靈恩派基督徒非常重視身體的健康,這樣才能活出有果效的生命並服事神的旨意。


      「靈恩派的聚會在教義和神學上都很膚淺。」 並非如此。事實上靈恩派比非靈恩派的基督徒更常讀聖經,並相信它的權威。大部分靈恩派教會有規劃完善的聖經課程和研討會,詳細探討聖經經文和教義;但這些通常都是在一般聚會之外的時間進行。大部分靈恩派聚會的設計,是為了幫助會眾尋求心靈的整全和得著日常生活的智慧。聚會中的讚美、敬拜和禱告跟非靈恩派的聚會比起來,份量較重。講道內容多傾向於處理實際的主題,如:婚姻、家庭、工作生活和行為的改變。大部分聚會結束前,會有時間讓與會者回應,領受救恩、醫治和其他實際需要的禱告。所以,如果只因為靈恩聚會專注在日常事物上,就批評他們膚淺,其實顯出的是宗教的自負和智識的偏執。


      「靈恩教會專門騙天真的人捐錢。」 我常常好奇,反靈恩派這些人的忿忿不平,是針對靈恩派教會籌錢的能力,還是不滿他們能募到這麼多金額。是會眾樂意奉獻的心惹惱他們?還是收集款項的金額激怒他們?常令反靈恩派人士咆哮指控的是:奢華炫耀的靈恩派牧師拐騙一些天真的信徒要他們「撒下種子」、奉獻大筆的金額,如此能幫他們發財致富;就像賣宗教樂透/彩券一樣。


反靈恩人士不了解的是,靈恩派聚會中很多人是高知識份子、有豐富的社會經驗;單靠一派無知天真,是達不到這樣富裕的身份地位。大部分靈恩派信徒都有一定的常識,能看穿講台後的詭詐欺騙。但如果講員能鼓勵他們超越他們的恐懼,繼續在財務方面作忠心的管家,這些人也衷心感激的。此外,以利亞不也挑戰撒勒法的窮寡婦奉獻出她最後的一塊餅,信靠上帝會有倍增的供應嗎(王上 17:11-14)?難道以利亞這位先知,是位沒心肝的金光黨嗎?不僅如此,「撒種和收割」不就是聖經中的生活準則嗎?


不是去問奉獻多少及如何奉獻,反而我們該問為什麼奉獻。為什麼靈恩派的人這麼願意分享他們的金錢?對大部分的人而言,他們奉獻是出於拓展基督旨意的熱情,以及有信心相信上帝會繼續賜福他們,讓他們可以不斷贊助神國度的事工。


與其竭力抨擊靈恩派,非靈恩派朋友的視線應該要超越彼此的差異,去專注於每個基督徒都有的共通點—在社會中作光作鹽,使萬民作耶穌的門徒。

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